{"id":1199,"date":"2026-04-02T20:54:22","date_gmt":"2026-04-02T18:54:22","guid":{"rendered":"https:\/\/mariaortegagarcia.com\/?p=1199"},"modified":"2026-04-02T20:59:50","modified_gmt":"2026-04-02T18:59:50","slug":"que-es-la-poesiaterapia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mariaortegagarcia.com\/es\/spanish-blog\/que-es-la-poesiaterapia\/","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 es la poes\u00edaterapia?"},"content":{"rendered":"
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\u00bfQu\u00e9 es la poes\u00edaterapia?<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Una pr\u00e1ctica en crecimiento en Espa\u00f1a<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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escribir<\/span><\/i><\/p>

para curar<\/span><\/i>
<\/span><\/i>en la carne abierta<\/span><\/i>
<\/span><\/i>en el dolor de todos<\/span><\/i>
<\/span><\/i>en esa muerte que mana<\/span><\/i>
<\/span><\/i>en m\u00ed y es la de todos<\/span><\/i>
<\/span><\/i>
<\/span><\/i>\u2013Chantall Maillard<\/span><\/i><\/p>

La poesiaterapia, terapia po\u00e9tica o terapia de poes\u00eda es una pr\u00e1ctica que ha experimentado un crecimiento importante a nivel global, con amplia representaci\u00f3n en programas cl\u00ednicos tanto en contextos individuales como grupales, as\u00ed como en diversos entornos terap\u00e9uticos y educativos. Esta amplitud de aplicaci\u00f3n la ha convertido en una modalidad terap\u00e9utica vers\u00e1til y altamente adaptable. La terapia de poes\u00eda representa un campo en desarrollo y expansi\u00f3n, enriquecido por la diversidad de enfoques te\u00f3ricos y pr\u00e1cticos que contribuyen a su evoluci\u00f3n y consolidaci\u00f3n como disciplina terap\u00e9utica. Pese a este crecimiento global, en Espa\u00f1a apenas tiene nombre propio: cuando intento explicar a qu\u00e9 me dedico, me encuentro con una de estas tres respuestas: una mirada de desconcierto cort\u00e9s, la suposici\u00f3n de que soy psic\u00f3loga, o la pregunta inocente de si se trata de un taller de escritura creativa.<\/span><\/p>

No es ninguna de las tres cosas. Pero tampoco es f\u00e1cil decir qu\u00e9 es, porque la poesioterapia vive, precisamente, en el espacio entre disciplinas: entre la literatura y la psicolog\u00eda, entre el arte y la salud mental, entre lo individual y lo colectivo. Y ese espacio intermedio, en Espa\u00f1a y fuera de la psicolog\u00eda cl\u00ednica, todav\u00eda no tiene cartograf\u00eda clara.<\/span><\/p>

Este art\u00edculo es un intento de trazar algunos primeros mapas.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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I. El origen inesperado: cuando la poes\u00eda empieza a hacer preguntas<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Mi experiencia como educadora de espa\u00f1ol como lengua extranjera me fue llevando por caminos de vuelta a la literatura espa\u00f1ola y a la poes\u00eda. \u201cSpanish Through Poetry\u201d se convirti\u00f3 en mi curso estrella, el cual impart\u00ed durante tres a\u00f1os consecutivos con grupos completos. Lo que aprend\u00ed de esa experiencia fue que los estudiantes no solo aprend\u00edan la lengua de manera muy natural al combinar el juego con la emoci\u00f3n y la pr\u00e1ctica, sino que tambi\u00e9n identificaban historias personales a las que no hab\u00edan dirigido su atenci\u00f3n en a\u00f1os, o nombraban emociones y experiencias a las que no hab\u00edan dado un sentido antes. Fue, precisamente, este descubrimiento el que me caus\u00f3 m\u00e1s impresi\u00f3n y curiosidad: los alumnos parec\u00edan crecer en su autoconocimiento, ampliar su vocabulario emocional tanto en la lengua meta (el espa\u00f1ol) como en la materna contribuyendo as\u00ed a una mejor identificaci\u00f3n y gesti\u00f3n emocional, y en general, una mayor sensaci\u00f3n de confianza basada en el autoconcepto y reformulaci\u00f3n de experiencias a trav\u00e9s de la lectura y escritura de poes\u00eda.<\/span><\/p>

Ese curso dirigi\u00f3 mi atenci\u00f3n hacia un fen\u00f3meno que desconoc\u00eda, pues hasta entonces solo estudi\u00e9 literatura como algo externo al lector, algo que ten\u00eda un sentido en el contexto hist\u00f3rico del autor y un sentido personal para el autor. Nunca se centr\u00f3 la pregunta en qu\u00e9 significaba la pieza literaria para el lector inserto en su contexto hist\u00f3rico, experiencial y subjetivo. Sin embargo, a nivel personal, sab\u00eda que las cosas que le\u00eda ten\u00edan un sentido para mi. El curso que impart\u00ed me record\u00f3 que hay dos facetas en el arte, su consumo y su participaci\u00f3n, y que la participaci\u00f3n en poes\u00eda tiene un impacto potencial positivo en el desarrollo del lector. As\u00ed que empec\u00e9 una \u201cinvestigaci\u00f3n informal\u201d sobre el poder curativo de la poes\u00eda.<\/span><\/p>

Lo que encontr\u00e9 al otro lado de esa b\u00fasqueda \u2014\u00abthe healing power of poetry\u00bb\u2014 no era lo que esperaba. No era terapia ocupacional ni tampoco un taller de autoayuda. Era un campo con historia, con teor\u00eda, con pr\u00e1ctica documentada y con una pregunta en el centro que llevaba d\u00e9cadas haci\u00e9ndose: \u00bfqu\u00e9 ocurre en el ser humano cuando la palabra po\u00e9tica toca algo que la palabra ordinaria no puede alcanzar?<\/span><\/p>

Nicholas Mazza, uno de los referentes fundacionales del campo, describe la poesioterapia como una pr\u00e1ctica que trabaja con tres modalidades complementarias: la receptiva\/prescriptiva (leer y escuchar poes\u00eda existente), la expresiva\/creativa (escribir poes\u00eda propia) y la simb\u00f3lica\/ceremonial (usar la poes\u00eda como ritual colectivo de tr\u00e1nsito) (Mazza, 2017). Estas tres modalidades no son excluyentes: en la pr\u00e1ctica, una sola sesi\u00f3n puede transitar por las tres, siguiendo el ritmo del grupo.<\/span><\/p>

La eficacia de este campo ya no descansa solo en la experiencia cl\u00ednica o en los relatos de pr\u00e1ctica: en 2025 se public\u00f3 el primer metaan\u00e1lisis sobre la terapia de poes\u00eda como tratamiento psicol\u00f3gico (Rodr\u00edguez-Rodr\u00edguez, 2025). El estudio, realizado a partir de siete investigaciones con 377 participantes, obtuvo un tama\u00f1o del efecto global de g\u00a0=\u00a0-1,12, calificado como grande y significativo en la reducci\u00f3n de s\u00edntomas contrarios al bienestar emocional. Las variables tratadas abarcaron ansiedad, estr\u00e9s, depresi\u00f3n, bienestar psicol\u00f3gico y calidad de vida, en contextos tanto cl\u00ednicos como no cl\u00ednicos. El an\u00e1lisis identific\u00f3, adem\u00e1s, la existencia de cuatro modelos te\u00f3ricos que sustentan la pr\u00e1ctica: el psicodin\u00e1mico, el cognitivo-conductual, el humanista y el sist\u00e9mico, lo que confirma la pluralidad de marcos desde los que puede ejercerse. Que el primer metaan\u00e1lisis del campo se publique en espa\u00f1ol, en una revista acad\u00e9mica de la UNED, es tambi\u00e9n una se\u00f1al: algo est\u00e1 empezando a moverse en este pa\u00eds.<\/span><\/p>

Jack Leedy, que edit\u00f3 en 1969 una de las primeras compilaciones del campo \u2014<\/span>Poetry Therapy<\/span><\/i>\u2014, se\u00f1alaba ya entonces que la poes\u00eda no cura en el sentido cl\u00ednico del t\u00e9rmino, pero que hace algo que quiz\u00e1s sea m\u00e1s urgente: nombra. Y nombrar, escrib\u00eda Leedy, es el primer acto de la recuperaci\u00f3n (Leedy, 1969). Arthur Lerner, en <\/span>Poetry in the Therapeutic Experience<\/span><\/i>, a\u00f1ade una dimensi\u00f3n crucial: la poes\u00eda como espacio de encuentro entre la experiencia interior y el lenguaje compartido, un puente entre lo que se siente y lo que puede ser dicho en presencia de otros (Lerner, 1978).<\/span><\/p>

Descubrir todo esto fue, en cierto modo, poner nombre a algo que ya hab\u00eda visto ocurrir sin que yo supiera c\u00f3mo llamarlo.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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II. La formaci\u00f3n: aprender a sostener la palabra ajena<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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En el 2021 inici\u00e9 mi formaci\u00f3n con la International Academy for Poetry Therapy (<\/span>iapoetry.org<\/span><\/a>) con la ayuda de mi mentora, Geraldine Campbell radicada en Irlanda. La formaci\u00f3n son unas 200 horas de trabajo que combinan lecturas obligatorias, lecturas recomendadas, supervisiones con mi mentora para discutir las lecturas y otras cuestiones del curriculum, la participaci\u00f3n en unas 60 horas de peer groups con el objetivo de experimentar la terapia po\u00e9tica como participante, y tambi\u00e9n observar diferentes maneras de llevar a cabo sesiones grupales, las diferentes modalidades de actividades que se pueden ofrecer, etc. Y unas 60 horas de pr\u00e1ctica facilitando sesiones individuales y grupales.\u00a0<\/span><\/p>

La formaci\u00f3n como PTP (Poetry Therapy Practitioner) no se parece a un m\u00e1ster convencional. No hay clases magistrales sobre teor\u00edas de la poes\u00eda ni ex\u00e1menes sobre corrientes psicol\u00f3gicas. El aprendizaje es, en s\u00ed mismo, experiencial: se aprende a facilitar escribiendo, leyendo en voz alta, escuchando, observando din\u00e1micas grupales, siendo supervisada, fallando en la elecci\u00f3n de un texto y entendiendo por qu\u00e9 fall\u00f3.<\/span><\/p>

Aprend\u00ed que el facilitador no es experto en el dolor ajeno. Aprend\u00ed a estar c\u00f3moda con los silencios. Aprend\u00ed que un poema mal elegido puede cerrar algo que estaba empezando a abrirse, y que uno bien elegido puede hacer que alguien diga, despu\u00e9s de a\u00f1os, algo que nunca hab\u00eda dicho en voz alta.<\/span><\/p>

Carroll (2005) describe esto como el proceso de \u00abfinding the words to say it\u00bb \u2014encontrar las palabras para decirlo\u2014: la funci\u00f3n primaria de la poes\u00eda en el contexto terap\u00e9utico no es la belleza literaria ni la t\u00e9cnica formal, sino la capacidad de dar forma a lo que no ten\u00eda forma, de hacer visible lo que permanec\u00eda en el registro vago y doloroso de lo no-dicho.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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III. Qu\u00e9 es la poesiaterapia (y qu\u00e9 no es)<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Antes de explicar qu\u00e9 hace la poesiaterapia, conviene decir con claridad qu\u00e9 no hace. No diagnostica. No trata patolog\u00edas cl\u00ednicas. No es psicoterapia, aunque puede ser un complemento valioso de ella. No requiere que el facilitador sea psic\u00f3logo. Y no requiere que los participantes sean poetas, ni que hayan le\u00eddo poes\u00eda en su vida.<\/span><\/p>

Lo que s\u00ed requiere es presencia. Disposici\u00f3n a escuchar. Y un texto \u2014un poema, un fragmento, una imagen\u2014 que funcione como umbral.<\/span><\/p>

Chandra y Verma (2021) identifican tres mecanismos a trav\u00e9s de los cuales la escritura po\u00e9tica opera sobre la experiencia emocional. El primero es la distancia metaf\u00f3rica: hablar de lo propio a trav\u00e9s de una imagen, una voz, un personaje que no somos del todo nosotros pero que nos contiene. El segundo es la reescritura activa: no solo relatar lo ocurrido sino transformar la narrativa, darle un final distinto, encontrar en ella algo que antes no estaba. El tercero es la resonancia colectiva: reconocerse en la experiencia de otros, descubrir que lo que parec\u00eda \u00fanicamente propio tiene eco en la sala.<\/span><\/p>

Donnel Stern (2012) a\u00f1ade desde el psicoan\u00e1lisis relacional un concepto que encuentro especialmente \u00fatil para entender qu\u00e9 ocurre en una sesi\u00f3n de poesiaterapia: la atestiguaci\u00f3n. Ser atestiguado (tener a alguien que escucha y reconoce) no es un acto menor. Es, en muchos casos, el acto que falta. El que no ocurri\u00f3 en el momento del trauma, y cuya ausencia perpet\u00faa el da\u00f1o.<\/span><\/p>

La poes\u00eda crea las condiciones para que la atestiguaci\u00f3n ocurra. No solo del facilitador al participante, sino tambi\u00e9n entre los propios participantes. El grupo se convierte en un conjunto de testigos activos.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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IV. Por qu\u00e9 Espa\u00f1a y por qu\u00e9 ahora<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Espa\u00f1a tiene una deuda particular con el silencio. Cuarenta a\u00f1os de dictadura convirtieron el duelo en un acto privado, cuando no peligroso. Las familias de los represaliados de la guerra civil aprendieron a no hablar: en casa, en la escuela, en el trabajo. Ese aprendizaje pas\u00f3 a sus hijos, y de sus hijos a sus nietos. No como una decisi\u00f3n consciente, sino como una herencia invisible, un modo de estar en el mundo que lleva incorporado el gesto de bajar la voz.<\/span><\/p>

Arma\u00f1anzas Ros (2012) describe este proceso como elaboraci\u00f3n transgeneracional del trauma: las situaciones traum\u00e1ticas no elaboradas se transmiten de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n a trav\u00e9s de mecanismos psicol\u00f3gicos, biol\u00f3gicos y sociales. En el contexto espa\u00f1ol, la especificidad es el silencio sistem\u00e1tico: no solo no se pudo llorar en p\u00fablico, sino que durante d\u00e9cadas el propio hecho de que hab\u00eda algo que llorar fue negado por el Estado.<\/span><\/p>

Llona (2009) a\u00f1ade la dimensi\u00f3n de g\u00e9nero: las mujeres fueron objeto de una represi\u00f3n espec\u00edfica: rapado, aceite de ricino, violencia sexual, humillaci\u00f3n p\u00fablica, cuya memoria ha permanecido a\u00fan m\u00e1s silenciada. Mi\u00f1arro (2021) profundiza en c\u00f3mo esa represi\u00f3n espec\u00edfica de las mujeres dej\u00f3 en sus descendientes un tipo particular de trauma: el de haber tenido que sostener el duelo ajeno sin espacio para elaborar el propio.<\/span><\/p>

Cuando en el taller de Bilbao<\/a> la conversaci\u00f3n entre las participantes fue de la herida individual a la colectiva, a las heridas que se tienen al nacer en cuerpo de mujer, a los dolores profundos de las relaciones entre padre e hija, de la violencia del patriarcado y el capitalismo, y en ocasiones, de la incapacidad de delimitar lo que duele por que no son solo heridas en una historia personal, son malestares que atraviesan a muchas familias espa\u00f1olas: el dolor heredado que no encontr\u00f3 nombre, y que por eso sigue circulando sin forma, como una corriente subterr\u00e1nea que se nota pero no se ve.<\/span><\/p>

Ruzanna Carter (2020), en su trabajo sobre trauma colectivo y arte terapia, se\u00f1ala que la sanaci\u00f3n del trauma generacional no puede ser un proceso \u00fanicamente interior: requiere actos de reconocimiento en el espacio social, rituales de duelo compartido, narraci\u00f3n colectiva. La poesiaterapia ofrece exactamente eso: un espacio donde lo que no pudo decirse en la historia oficial puede decirse, al menos, entre quienes comparten la sala.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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V. C\u00f3mo funciona en la pr\u00e1ctica<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Una sesi\u00f3n de poesiaterapia no tiene un protocolo r\u00edgido, pero s\u00ed una estructura reconocible. Se comienza con un texto: un poema existente, una imagen, un fragmento de prosa po\u00e9tica, que funciona como umbral de entrada. El texto no se analiza literariamente: se escucha, se lee en voz alta, se deja resonar. Despu\u00e9s viene la escritura: libre, sin correcci\u00f3n, sin objetivo de producir literatura. Y despu\u00e9s, para quien quiera, la lectura en voz alta de lo escrito y la escucha del grupo.<\/span><\/p>

El facilitador no interpreta. Nunca dice \u00ablo que quisiste decir es…\u00bb. Su funci\u00f3n es m\u00e1s parecida a la del testigo que describe Stern: estar presente, sostener el espacio, confiar en que el proceso sabe a d\u00f3nde va.<\/span><\/p>

Mazza (2017) insiste en la importancia del ritmo del grupo: el facilitador trabaja con lo que emerge, no con lo que ten\u00eda previsto. Un poema que funcion\u00f3 perfectamente en otro grupo puede caer en silencio inc\u00f3modo en este. Y ese silencio inc\u00f3modo puede ser, a veces, la sesi\u00f3n m\u00e1s importante de todas.<\/span><\/p>

Mis sesiones grupales se estructuran a partir de un tema. Los poemas que elijo est\u00e1n guiados por el tema que invito a explorar en el grupo, y la exploraci\u00f3n viene de las propuestas de escritura, el compartir y el conversar sin juzgar, trayendo solo respuestas emp\u00e1ticas, curiosidad y presencia.\u00a0<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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VI. Por qu\u00e9 esto importa<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Vivimos en un momento en que la salud mental est\u00e1, por fin, en el centro del debate p\u00fablico en Espa\u00f1a. Pero ese debate tiende a moverse en los carriles de la psicolog\u00eda cl\u00ednica y la psiquiatr\u00eda: diagn\u00f3stico, medicaci\u00f3n, terapia individual. Son carriles necesarios. Pero no son los \u00fanicos posibles.<\/span><\/p>

Hay formas de sufrimiento que no responden bien al diagn\u00f3stico porque no son patolog\u00edas individuales: son heridas colectivas, transmitidas en el tiempo, que necesitan respuestas colectivas. El duelo de las familias de los desaparecidos de la guerra civil no es un trastorno de ansiedad. Es el resultado de una historia que no ha sido reconocida, y cuya elaboraci\u00f3n requiere de rituales que el sistema sanitario no puede ofrecer.<\/span><\/p>

La poesiaterapia no pretende ocupar el lugar de la psicoterapia. Pretende ocupar su propio lugar: el espacio donde la palabra art\u00edstica y la experiencia humana se encuentran, donde el dolor que no tiene nombre empieza a encontrar su forma.<\/span><\/p>

En Espa\u00f1a ese espacio est\u00e1, en gran medida, por construir. Este art\u00edculo es una peque\u00f1a contribuci\u00f3n a esa construcci\u00f3n. Los talleres que estoy desarrollando en Bilbao y Burgos son otra. Lo que emerja de ellos \u2014los textos, las voces, los silencios que tambi\u00e9n hablan\u2014 es, quiz\u00e1s, el argumento m\u00e1s s\u00f3lido.<\/span><\/p>

No hay cicatriz, por brutal que parezca,<\/em>
que no encierre belleza.<\/em>
Una historia puntual se cuenta en ella,<\/em>
alg\u00fan dolor. Pero tambi\u00e9n su fin.<\/em>
Las cicatrices, pues, son las costuras<\/em>
de la memoria,<\/em>
un remate imperfecto que nos sana<\/em>
da\u00f1\u00e1ndonos. La forma<\/em>
que el tiempo encuentra<\/em>
de que nunca olvidemos las heridas.<\/em>
\u2014 Piedad Bonnet<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Referencias<\/h4>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Arma\u00f1anzas Ros, G. (2012). Elaboraci\u00f3n transgeneracional del trauma: guerra civil espa\u00f1ola. Norte de Salud Mental, 43, 13\u201317.<\/span><\/p>

Carroll, R. (2005). Finding the words to say it: The healing power of poetry. Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine, 2(2), 161\u2013172.<\/span><\/p>

Carter, R. (2020). Healing collective generational trauma and building resilience through art therapy. Art Therapy, 37(3), 123\u2013131.<\/span><\/p>

Chandra, P., & Verma, P. (2021). Mending wounds with words: The therapeutic nature of poetry. Journal of Psychosocial Research, 16(1).<\/span><\/p>

Leedy, J. J. (Ed.) (1969). Poetry therapy: The use of poetry in the treatment of emotional disorders. Lippincott.<\/span><\/p>

Lerner, A. (Ed.) (1978). Poetry in the therapeutic experience. Pergamon Press.<\/span><\/p>

Llona, M. (2009, diciembre). Memoria hist\u00f3rica y feminismo. Jornadas Feministas de Granada, Granada, Espa\u00f1a.<\/span><\/p>

Mazza, N. (2017). Poetry therapy: Theory and practice (2.\u00aa ed.). Routledge.<\/span><\/p>

Rodr\u00edguez-Rodr\u00edguez, D. (2025). La terapia de poes\u00eda como tratamiento psicol\u00f3gico: un metaan\u00e1lisis. Revista de Psicoterapia, 36(131), 85\u201392. https:\/\/doi.org\/10.5944\/rdp.v36i131.39863<\/span><\/p>

Mi\u00f1arro, A. (2021). El hilo infinito del genocidio espa\u00f1ol. En A. Hernando (Ed.), Trauma, memoria y subjetividad. Una exploraci\u00f3n interdisciplinar (pp. 131\u2013162).<\/span><\/p>

Stern, D. B. (2012). La atestiguaci\u00f3n a trav\u00e9s del tiempo: acceder al presente desde el pasado y al pasado desde el presente. Aperturas psicoanal\u00edticas, 41.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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